"La spada è l'anima del samurai." Non è solo una citazione storica attribuita allo Shogun Tokugawa Ieyasu. È una verità che abbiamo toccato con mano, durante un evento storico avvenuto a Brescia, nel 2015 tra le mura della nostra Accademia.
Chi ha assistito all'incontro con il Maestro forgiatore della dinastia Gassan sa che non stiamo parlando di semplice metallurgia. Quando la lama, forgiata appositamente in Giappone, è passata dalle mani del forgiatore a quelle del nostro Maestro Sensei Maharishi Sathyananda, non c'è stato solo uno scambio di un oggetto. C'è stato un passaggio di spirito, di responsabilità e di storia.
Ma perché questo oggetto esercita un fascino così profondo? Cosa rappresenta davvero la Katana per chi pratica la Via?
L’Eredità Gassan: Una Stirpe Speculare alla Storia del Giappone
La storia della scuola Gassan non è solo una cronaca di fabbri, ma un viaggio che attraversa oltre 800 anni di cultura samurai. Le origini risalgono al periodo Kamakura (circa 1200 d.C.), nella provincia di Dewa (odierna prefettura di Yamagata). Qui, ai piedi del sacro Monte Gassan, una comunità di spadai iniziò a forgiare lame per i monaci guerrieri e i pellegrini che praticavano lo Shugendo.
Il Segreto del Monte Gassan: L'Ayasugi-hada
È in questo contesto mistico che nacque il segno distintivo della scuola: l'Ayasugi-hada (conosciuto anche come Gassan-hada). Si tratta di una particolare trama dell'acciaio che ricorda le venature regolari del legno di cedro giapponese o le onde ritmiche dell'acqua. Mentre altre scuole cercavano trame casuali, i Gassan padroneggiarono un metodo di forgiatura così complesso e controllato da rendere le loro lame immediatamente riconoscibili e quasi dotate di una valenza religiosa.
Dalla Decadenza alla Rinascita: Il Trasferimento a Osaka
Dopo secoli di gloria, la scuola rischiò di scomparire durante il periodo Edo. Fu però Gassan Sadayoshi (1800-1870) a compiere il miracolo: si trasferì a Osaka nel 1833, rifondando la scuola e riportando in vita le antiche tecniche medievali che erano andate quasi perdute. Da quel momento, la genealogia moderna ha inanellato una serie di maestri leggendari:
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Gassan Sadakazu (1836-1918): Adottato da Sadayoshi, divenne uno dei più grandi spadai dell'era Meiji. Nonostante il divieto di portare spade (Haitorei), la sua maestria fu tale che venne nominato "Artigiano Imperiale" (Teishitsu Gigeiin).
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Gassan Sadakatsu (1869-1943): Figlio di Sadakazu, forgiò spade per l'Imperatore e per le più alte cariche dello Stato, mantenendo vivo il prestigio della famiglia durante anni di grandi cambiamenti.
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Gassan Sadaichi (1907-1995): Figlio di Sadakatsu e padre di Sadatoshi. Nel 1971 fu ufficialmente riconosciuto dal governo giapponese come Tesoro Nazionale Vivente (Ningen Kokuho), il massimo onore possibile.
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Gassan Sadatoshi (1946 - oggi): L'attuale caposcuola e il Maestro che abbiamo avuto l'onore di incontrare. Un incontro che non è stato solo un evento formale, ma un'immersione profonda nell'essenza stessa della spada. Egli rappresenta la sesta generazione dalla rinascita di Osaka, portando avanti l'eredità millenaria con la stessa dedizione dei suoi antenati.
Un Ponte tra Passato e Presente
Oggi la scuola Gassan ha sede a Sakurai (Nara), dove il maestro Sadatoshi, insieme al figlio Sadanobu, continua a battere l'acciaio seguendo rituali antichi. Incontrare un membro di questa famiglia non significa solo conoscere un artigiano, ma entrare in contatto diretto con una linea ininterrotta di storia che ha visto nascere e tramontare l'era dei samurai.
Nata dal fuoco e dalla fede: il corpo della spada
Per capire il valore inestimabile della lama consegnata al nostro Maestro, bisogna chiudere gli occhi e tornare indietro, nel buio della fucina, dove tutto ha avuto inizio. Una Katana non viene semplicemente "fabbricata", viene generata attraverso un’alchimia di elementi: terra, fuoco, acqua e vento.
Il processo inizia ben prima che il martello tocchi l'incudine. Il Maestro forgiatore (Katanakaji), come l'illustre Maestro Gassan Sadatoshi, si purifica secondo i riti scintoisti. Indossa abiti bianchi immacolati, simbolo di morte per il mondo profano e rinascita spirituale, e appende la shimenawa (la corda sacra) intorno all'area di lavoro. La forgia non è più un'officina: è un santuario.
La materia prima non è ferro comune, ma Tamahagane ("acciaio gioiello"), ottenuto dalla sabbia ferrosa in tre giorni e tre notti di fuoco continuo. Ma è nelle mani del Maestro Gassan che avviene il miracolo.
Attraverso la tecnica della ripiegatura (Kitae), il blocco di acciaio viene riscaldato, battuto e ripiegato su se stesso fino a quindici, venti volte. Questo processo non serve solo a purificare il metallo dalle impurità, ma crea migliaia di micro-strati sovrapposti visibili nella trama dell'acciaio hada.
Ma il momento cruciale, quello in cui si dice che la spada riceva la sua anima, è lo Yaki-ire (la tempra). La lama viene ricoperta di argilla con spessori diversi: uno strato sottile sul filo e uno spesso sul dorso. Quando il Maestro giudica che il colore del metallo incandescente è quello esatto – una sfumatura precisa paragonata al colore della luna in una notte d'agosto – la immerge nell'acqua. È uno shock termico violento. La lama urla, l'acqua esplode in vapore. È in quel preciso istante che la spada si incurva naturalmente (Sori) e nasce l'Hamon, la linea di confine tra il filo durissimo e il corpo flessibile.
La Katana è quindi figlia di un paradosso: nasce dalla violenza del fuoco e dell'acqua per diventare un oggetto di pace e perfezione. È la perfetta rappresentazione fisica di ciò che cerchiamo nell' Ai Jutsu: un nucleo interiore indistruttibile, avvolto da una flessibilità capace di adattarsi a ogni circostanza.
Il legame sacro: lo specchio dell'anima
Nelle foto che accompagnano questo articolo, noterete lo sguardo e la postura durante la consegna della spada. C'è un rispetto assoluto. Anticamente, si credeva che la spada ospitasse un Kami (uno spirito) e che fungesse da specchio. Quando un samurai sguainava la sua lama e ne osservava la superficie immacolata, non vedeva solo il riflesso del suo volto, ma la sua vera natura.
Se la lama è macchiata o arrugginita, lo spirito del guerriero è trascurato. Ricevere una lama Gassan significa accettare di custodire non solo un'arma, ma un'eredità. È un compagno silenzioso che richiede una cura costante, proprio come la nostra pratica nell'Ai Jutsu.
Katsujinken: la spada che dà la vita
Nella filosofia del Bushido esiste il concetto di Katsujinken ("la spada che dà la vita" o "la spada che protegge"), contrapposto al Satsujinken ("la spada che uccide").
Questo concetto fu sviluppato in modo significativo dalla scuola Yagyū Shinkage-ryū, influenzata profondamente dal Buddismo Zen. L'opera di Yagyū Munenori, Heiho Kadensho ("La Spada che Dà la Vita"), è un testo fondamentale che espone questa filosofia. Il punto di incontro cruciale fu l'amicizia tra Yagyū Munenori e il venerato maestro Zen Takuan Sōhō (1573–1645). Takuan non era un maestro di spada, ma le sue lezioni sulla mente e sulla non-azione furono fondamentali per Munenori e per l'intera cultura samurai dell'epoca.
Takuan insegnò a Munenori che la vera vittoria non sta nell'eliminazione fisica, ma nella purificazione della mente. Solo attraverso il concetto di Mushin (Mente Vuota, libera da ego e paura) e Fudōshin (Mente Immobile) il samurai poteva brandire la spada con un'intenzione pura, trasformando l'atto potenziale di Satsujinken in un'azione di Katsujinken."
"Come disse Takuan Sōhō, 'Se ila tua mente/cuore si sofferma su qualcosa, tu perdi la tua libertà'. La Katana, forgiata con tale perfezione, costringe il samurai a essere totalmente presente e sincero; solo così può essere un riflesso non di morte, ma di vita."
Per noi che calchiamo il tatami ogni giorno la Katana è il mezzo supremo per elevare l'essere umano. Non la impugniamo per ferire, ma per recidere le nostre debolezze: l'ego, la paura, la pigrizia, l'arroganza. Attraverso il rigore della pratica e la ricerca della perfezione nel gesto, la spada diventa una lanterna che illumina l'interiorità del praticante.
È attraverso la relazione con quest'arma così esigente che possiamo far risplendere in noi i valori morali del Bushido. Rettitudine, Coraggio, Benevolenza, Rispetto, Onestà, Onore e Lealtà non restano parole astratte scritte su una pergamena; diventano azioni concrete. La lama non perdona la distrazione e non mente: ci costringe a essere presenti, integri e sinceri. Il vero Maestro, dunque, è colui che usa la spada per forgiare se stesso, trasformando il metallo freddo in un calore umano che irradia nobiltà d'animo.
Un'eredità che continua a Brescia
Guardando le immagini di questo incontro storico vediamo il passato e il presente fondersi. Quella Katana non è un pezzo da museo immobile; è viva. Ogni volta che il Sensei la impugnerà nel Dojo, porterà con sé il calore della forgia Gassan e i secoli di tradizione che essa rappresenta.
A noi studenti ricorda che la pratica non finisce quando ci togliamo l'hakama. La "Katana" dobbiamo portarla dentro di noi, forgiando il nostro carattere giorno dopo giorno, colpo dopo colpo, per diventare – proprio come quell'acciaio – forti, flessibili e lucenti.
Per approfondire: Visita il Sito Ufficiale della Scuola Gassan
LUCA MATTAROZZI Personal Trainer, insegnante di Yoga e Ai Jutsu presso l'associazione Dojo Maharishi Sathyananda
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