I Segreti dei Samurai

l fascino che da sempre ammanta la figura del Samurai trascende le genezioni e i popoli.

Il loro codice etico, il Bushido, le loro armi, in particolar modo la Katana, e l’aura di misticismo e mistero da cui sono sempre stati attorniati, hanno dato vita al modello del guerriero perfetto ovvero di un’arte la cui perfezione non ha eguali.

I Samurai erano uomini addestrati al dovere e alla fedeltà assoluta, servi per definizione ma ancor prima membri di un'élite dai mille privilegi. Per quasi un millennio, nonostante quest’arte visse diverse evoluzioni, il loro universo rimase congelato nel tempo fino a quando, nel 1876, l’editto Haitorei vietò di indossare pubblicamente le loro temute spade, sancendo definitivamente un lento declino che avrebbe portato alla dissoluzione di questa classe guerriera e alla stessa produzione di katana.

Saburau in giapponese significa "servire" è fu da questo vocabolo che nacque il termine Samurai ovvero il nome di quella nobiltà-guerriera (differenziandoli dagli Ashigaru cioè i fanti, e dai Kuge cioè gli aristocratici di corte) che, a partire dall'XI-XII secolo, si imposero nel tessuto sociale nipponico sotto la guida di uno Shogun, figura amministrativo-politica che, parallelamente e lentamente, sottrasse potere all'imperatore (divenuta una figura per lo più simbolica). I Samurai che non serviranno più un Daimyō o uno Shogun perché morto o perché ne avevano perso il favore o la fiducia, saranno chiamati Rōnin, letteralmente "uomo onda", ovvero "libero da vincoli", assumendo però un significato dispregiativo.

Il termine Samurai era inoltre del tutto intercambiabile con Bushi, ovvero un nobile addestrato nell'utilizzo di ogni arma conosciuta (spada, arco, lancia etc.). Nel XII secolo, le isole giapponesi erano reduci da secoli di lotte intestine, i Samurai avevano accresciuto il loro potere sociale e si erano distinti come fedeli servitori dei Daimyō, i feudatari locali che rispondevano allo Shogun. Tra il XV e il XVI secolo, invece, le guerre e le lotte interne al Giappone erano divenute all'ordine del giorno, questa classe guerriera assunse quindi una grande importanza, accresciuta soprattutto dal forte senso di lealtà e onore che contraddistingueva questi combattenti presentandoli come esempi di purezza, vigore e spiritualità.

Ciò che contraddistinse fin dalle loro origini i Samurai, in particolar modo dalla equivalente cavalleria europea, fu la rigida applicazione di un Codice Etico chiamato Bushidō, "la via del guerriero".

L’immagine idealizzata del Samurai non sempre è corrisposta, però, alla reale purezza dei loro intenti. Ancor più le loro origini risultano essere abbastanza diverse da quanto l’immaginario comune ha sempre creduto.

Non è anzitutto facile spiegare ciò che questa classe guerriera e il bushido implicarono se non si conoscono le dinamiche della tradizione giapponese. Questo codice è stato spesso paragonato alla cavalleria europea ma per quanto esistano molte affinità se ne distanzia per altrettanti elementi.

In origine i bushi nascono da un potere indipendente, come custodi di feudi rurali posseduti dai nobili residenti nella capitale. Tale figura compare per la prima volta alla metà del X secolo (epoca Heian) ma di quel periodo rimangono pochi documenti in cui i Bushi vengono raffigurati spesso come qualcosa di misterioso e oscuro.

Nel testo Shoku Nihongi (続⽇本紀, 797 d.C.), un antico documento giapponese racchiuso in quaranta volumi, in maniera quasi contraddittoria alla loro aura oscura viene invece detto che "I samurai sono coloro che formano i valori della nazione". Sono prevalentemente amministratori votati alla difesa di feudi e fin da subito formano una rete indipendente che si inserisce fin nei ranghi più bassi possedendo un potere economico che gli permette di arruolare sudditi e di acquistare armi e cavalli. In combattimento sono spietati e sono noti per riparare in ogni modo possibile ai danni subiti o creati da loro compagni. Nel buddhismo l'uccisione costituisce uno dei peccati più gravi per cui in questa epoca i Bushi sono considerati “peccaminosi”. Un nobile potente del X secolo, Fujiwara-no-Michinaga (966-1027), descrive nei suoi scritti i primi Samurai, come «abili assassini». Nel XII secolo, con l'indebolimento delle forze militari di corte, i Bushi iniziano ad essere assoldati da famiglie potenti e dai nobili nei loro conflitti di potere interno. Verso la seconda metà dello stesso secolo, il governo centrale è costretto ad arruolare questa classe sociale conducendoli al potere politico. Da questo momento nasce un doppio sistema, quello della corte di Kyoto affiancato dai Samurai la cui figura più influente diviene lo Shogun che instaura il bakufu o "governo della tenda" per mantenere in tutto il paese l’ordine. I Bushi nominati Shogun, formalmente, occupano un posto di funzionari di corte (rango molto basso rispetto ai ministri), ma in realtà si pongono come suprema autorità per numerosi gruppi di Bushi. Il governo militare è giustificato dal potere ufficiale della corte, mentre i bushi guidati dallo Shogun rimangono di fatto suoi sudditi privati.

Dopo la fondazione del Bakufu, per problemi territoriali, proseguono ininterrottamente le lotte tra i diversi gruppi di Bushi. Per 600 anni, ovvero dall'XI al XVII secolo, tali battaglie saranno all'ordine del giorno. Lentamente l’aura del Samurai si trasforma e diverranno ben presto una casta colta che, oltre alle arti marziali direttamente connesse con la loro professione, praticherà arti zen come il Cha No Yu (l’arte del the) o lo Shodō (l’arte della scrittura). 

Il codice del Bushido, come ricordato, ebbe una sua singolare evoluzione nel corso delle diverse epoche. Verso il 1000 d.C. lo shintoismo costituiva ancora la principale confessione e fonte di ispirazione dei Samurai, rimarcando profondamente l’importanza del concetto di fedeltà all'imperatore in un'epoca in cui essere Samurai significava essere provetti guerrieri.

Nel corso dei secoli successivi iniziarono a diffondersi e a sovrapporsi i concetti taoisti, buddisti e confuciani. Particolare fortuna ebbero il buddismo cinese e, successivamente, il buddismo zen affiancati da un buddismo più esoterico, soprattutto nelle casate nobili più altolocate e potenti mentre il primo maggiormente in piccole scuole e tra i Rōnin.

In quest'epoca si diffusero molte scuole che associavano ai doveri del Samurai l'obbligo di svolgere i propri compiti non solo al massimo delle proprie capacità ma con grazia ed eleganza, dimostrando attraverso il “gesto marziale” la propria superiorità. Questa pratica fu contestata profondamente nel XVI secolo quando fu data nuovamente attenzione all'efficacia e non alla forma del gesto.

Quelli che erano stati i ruvidi Samurai del 900 si erano trasformati, prima del 1300, in raffinati poeti, mecenati, pittori, cultori delle arti, collezionisti di porcellane, codificando per i Samurai in molte opere del Bushido la necessità di essere esperti in molte arti e non solo in quella della spada.

La prima grande codificazione di questa svolta ebbe luogo nel testo Heike Monogatari, (periodo Kamakura 1185-1249), in cui si attribuì alla via del guerriero l'obbligo dell'equilibrio tra la forza militare e la potenza culturale.

Questa duplice visione dei Samurai si affermò fino a diventare quasi egemonica, ne è un esempio Hojo Nagauji signore di Odawara (1432-1519), che oltre ad essere stato uno dei più importanti Samurai della sua epoca scrisse nel suo Ventuno precetti del Samurai: "La via del guerriero deve sempre essere sia culturale, sia marziale. Non è necessario ricordare che l'antica legge stabilisce che le arti culturali dovrebbero essere rette con la sinistra e quelle marziali con la destra". Da questo insegnamento trassero spunto moltissimi Samurai che divennero famosi tanto come spadaccini quanto e più, come esperti della cerimonia del tè o come artisti, attori di teatro Nō e poeti.

Il grande commentatore dell'arte della guerra di Sun Tzu, Imagawa Royshun (1325-1420), nelle sue Norme affermò che "Senza conoscere la via della cultura, non ti sarà possibile raggiungere la vittoria in quella marziale", dando così origine ad un nuovo concetto di equilibrio tra cultura e guerra noto come Bunbu Ryodo ("non abbandonare mai le due vie").

Anche Miyamoto Musashi, tra i più grandi combattenti del XVII secolo (con 59 vittorie e un pareggio avvenute entro i suoi trent'anni), si trasformò nella seconda parte della sua vita in uno dei più grandi pittori di quel periodo. Musashi concordava con le parole di Takeda Shingen (1521-1573), forse il più brillante generale del XVI secolo, quando aveva affermato che la grandezza di un uomo dipendeva dalla pratica di numerose vie.

Questo atteggiamento provocò necessariamente una serie di critiche profonde al concetto del Samurai, tra i cui massimi rappresentanti ricordiamo Kato Kiyomasa (1562-1611) che avversò tutto ciò che non era marziale definendo "effeminati" i Samurai che si erano dedicati alla poesia o ad altre arti.

Nacquero così correnti di pensiero "profondamente marziali" che rifiutarono ogni aspetto culturale nella figura del Samurai.

Tali eventi potrebbero sembrare paradossali soprattutto per l’epoca in cui si verificarono, la cosiddetta Pax Tokugawa, durante la quale nei Dojo lo studio della cultura ebbe una delle sue massime fioriture ma in cui contemporaneamente si cercava di ritornare al significato originario dell'essere Samurai, ovvero di un guerriero impavido.

Le differenti fonti di ispirazione culturale a cui erano soggetti i samurai (scintoismo, scintoismo esoterico, taoismo, buddismo cinese, buddismo della terra pura, buddismo zen, buddismo esoterico, confucianesimo ufficiale cinese, confucianesimo dei glossatori giapponesi ed epica classica giapponese) crearono scuole di pensiero e di pratica molto differenti, con principi di vita talvolta contrapposti o, più spesso, semplicemente complementari, anche grazie alla grande attitudine al pragmatismo e al sincretismo della cultura giapponese.

comprendeva una grande varietà di armi. Nessuna era considerata disonorevole fatto salvo per quelle da fuoco che costituirono una eccezione, laddove ne fu fortemente scoraggiato l’uso durante il XVII secolo dagli Shogun Tokugawa, fino ad arrivare, sempre in questo periodo, a proibirle quasi completamente. Sarà sempre nel periodo Tokugawa, tra le epoche d’oro dei Samurai, che inizierà a diffondersi l'idea che l'anima di un samurai risiedesse nella Katana, proprio in conseguenza dell'influenza dello zen sul bujutsu.

Quando il neofito cadetto della classe militare raggiungeva i tredici anni di età veniva preparata una cerimonia chiamata Genpuku, in cui gli era assegnato un Wakizashi e veniva conferito da adulto per trasformarsi così in vassalli, cioè Samurai a tutti gli effetti.

Tale investitura dava loro il diritto legale di poter indossare una Katana, che era quasi sempre assicurata e chiusa con dei lacci per evitarne sfoderamenti immotivati o accidentali. La Katana e Wakizashi erano denominati assieme Daishō (letteralmente "grande e piccolo") e garantiva loro le prerogative del Buke, ovvero la classe militare al vertice della piramide sociale.

Siamo stati abituati, soprattutto dai cartoni animati o dai fumetti, a vedere i Samurai indossare due katana ma tale prerogativa fu espressamente vietata nel 1523 ai cittadini comuni che non fossero figli di un Samurai, principalmente per evitare rivolte armate violente. Tale divieto nasceva dal fatto che prima di questa riforma tutti potevano diventare Samurai mentre successivamente fu sancita la carica ereditaria di tale classe.

Nel XV secolo assistiamo ad una introduzione massiva della lancia (Yari). Questa ben presto sostituì il Naginata allorquando l'eroismo individuale divenne meno importante sui campi di battaglia e le milizie furono maggiormente organizzate.

Nelle mani dei fanti, detti Ashigaru, lo Yari divenne più efficace di una Katana soprattutto nelle grosse cariche. Un chiaro esempio storico di quanto detto è l’epica battaglia di Shizugatake, avvenuta nel maggio del 1583, in cui Shibata Katsuie fu sconfitto da Toyotomi Hideyoshi (da allora anche noto come Hashiba Hideyoshi) trasformando in leggenda i cosiddetti "sette lancieri di Shizugatake" che ebbero un ruolo cruciale nella vittoria.

In generale l'armatura (Yoroi) utilizzata dai Samurai era meno pesante di quelle usate in Europa nel medioevo poiche' era creata con materiali piu' leggeri. Queste protezioni erano studiate per soddisfare le esigenze dei Samurai che privilegiavano la facilita' dei movimenti a una maggiore copertura difensiva. Partendo dal presupposto che nessuna armatura era in grado di proteggere completamente, in combattimento risultava molto piu' utile potersi muovere con maggiore agilita' e velocita'. Come tutto quello che riguardava i Samurai, anche l'armatura assunse significati che andavano oltre il semplice utilizzo militare. Il guerriero non voleva certo mimetizzarsi, voleva anzi essere riconosciuto, con i segni del suo clan e quelli di identificazione personale. La componente piu' curiosa erano le spaventose maschere (Menpo - 面具) che i Samurai portavano con il triplo scopo di proteggere il volto, di costituire una base per l'elmo e di incutere timore nell'avversario.

Il fascino e il mistero che ammantano la figura del Samurai risiedono ancor più nell’incredibile pratica che, in Occidente, è stata uno degli elementi più incredibili del loro spirito devozionale. La traduzione letterale del termine Seppuku è "taglio dello stomaco" mentre per Harakiri è "taglio del ventre". La sua applicazione avveniva secondo rigide regole dettate dal Bushido ovvero secondo un rituale e come espiazione di una colpa commessa o come mezzo per sfuggire ad una morte disonorevole per mano dei nemici. Fondamentale nella comprensione di questo rituale era la credenza nipponica che il ventre fosse la sede dell'anima e pertanto il significato simbolico era quello di mostrare agli astanti la propria anima priva di colpe e in tutta la sua purezza.

La sua pratica avveniva su base volontaria ma, durante il periodo Edo (1604–1867), divenne una condanna a morte che non comportava disonore. Il condannato, visto il suo rango sociale nella casta militare, non veniva giustiziato come un comune malvivente ma invitato, o costretto, a togliersi da solo la vita praticandosi con un pugnale una ferita profonda all'addome di tale gravità da provocarne la morte.

Il taglio doveva essere eseguito da sinistra verso destra e poi verso l'alto. La posizione doveva essere quella del Seiza, cioè in ginocchio con le punte dei piedi rivolte all'indietro. Oltre al suo valore rituale tale posizione aveva uno scopo pratico, impediva cioé che il corpo cadesse all'indietro, laddove il guerriero sarebbe sempre dovuto morire cadendo onorevolmente in avanti.

L'arma usata poteva essere il Tantō (coltello), anche se più spesso, soprattutto sul campo di battaglia, la scelta ricadeva sul Wakizashi, detto per questo "guardiano dell'onore", la seconda lama (più corta) che era portata di diritto dai soli Samurai.

La Katana (o Uchigatana) era la tipica e più nota arma dei Samurai, entrata nella leggenda per le sue incredibili qualità e per la sua ineguagliabile precisione.

Fu un’arma letale, dalla lama curva a taglio singolo, capace di decapitare un uomo con un solo fendente. Era più leggera delle spade europee medievali, la katana pesava circa un chilo mentre le spade europee non superavano l’1,7 kg.

Era così maneggevole da permettere l’uso contemporaneo di una katana per mano (una tecnica, questa, consigliata dal famoso Musashi Miyamoto nel suo Libro dei Cinque Anelli).

Le ordinanze del Daimyo Hideyoshi Toyotomi del 1587 e del 1591 proibì a chiunque di portare queste armi fatta eccezione proprio per la classe guerriera.

Questo privilegio durò fino a metà del 1800, quando l’uso fu proibito anche alla classe guerriera. Nessuno poté più portare armi in pubblico e, conseguentemente la stessa produzione delle katana, si arrestò improvvisamente dopo oltre un millennio di gloria.

La produzione di spade in ferro inizia in Giappone alla fine del IV secolo quando i Mongoli invasero il Giappone dalla Corea e introdussero le prime forme di katana che non erano altro che le spade curve mongole, simili al Dao cinese. Da queste confluenze culturali i giapponesi appresero la tecnica della tempra differenziale da cui sarebbero nate le katane come le conosciamo oggi. Nel periodo Heian (782-1180) le spade assumono la classica forma ricurva, sono più lunghe della katana classica e furono spesso usate spesso a cavallo o montate in configurazione Tachi (con la lama rivolta verso il basso). Nel periodo Kamakura (1181-1330) la tecnologia produttiva raggiunge livelli ineguagliati e si ha la comparsa delle celebri "cinque scuole" di maestri spadai, corrispondenti ad altrettante zone di estrazione mineraria.

La tecnica di forgiatura permetteva alla lama di essere unica nel suo genere e di poter esprimere il meglio laddove utilizzata contro un avversario. Nonostante questa spada permettesse la stoccata, veniva usata principalmente per colpire con dei fendenti, impugnandola ad una o due mani. Strutturalmente possiede una lama ricurva ed il taglio posto solo sul lato convesso era tra i più affilati che la storia ricordi. La Katana può avere o meno uno scolasangue, ovvero un piccolo solco che scorre per quasi tutta la lunghezza della lama, con la funzione di guidare il sangue lungo la lama.

Il Giappone è estremamente legato alle sue tradizioni e rimanda spesso la sua storia a origini divine. E’ anche il caso della katana.

Secondo una leggenda, la dea Amaterasu (la personificazione del Sole) diede in dono ai suoi discendenti una collana, uno specchio e una spada. Ancora oggi sono questi gli emblemi del Giappone che riconoscono la sua origine divina. In questo contesto, la spada dei Samurai è vista come un vero e proprio Kami, cioè uno spirito (o una divinità) volta sia alla morte che alla salvaguardia della vita.

Forse è questo il motivo per cui era credo dei samurai che l’arma assorbisse l’anima di chi l’aveva posseduta. Più una katana era antica, più era temprata dai guerrieri trascorsi. Una leggenda più terrena parla di un fabbro chiamato Amakuni, vissunto nel XII secolo d.C. Le sue spade erano così perfette che erano in grado di rendere invincibili chi le possedeva.

La costruzione della katana è un processo lungo, particolare e complicato. I forgiatori moderni sono rimasti in numero veramente esiguo.

Come materiale grezzo si usavano alcuni tipi di acciaio (morbido e duro) uniti a carbonio. Questo permetteva di creare una lama resistente ma flessibile. Il blocco di ferro (chiamato Tamahagane) veniva scaldato ad alte temperature e modellato con il martello, creando fino a 15 ripiegature, che corrispondevano a 32.768 strati (a ogni piegatura si raddoppiava il numero di strati).

A partire dalla materia primaria i diversi strati di tamahagane erarno scaldati, percossi e ripiegati più volte per eliminare ogni tipo di impurità. Le due anime della spada, una ricca di carbonio e tagliente, e una più resistente che attutisce i colpi, sono inserite l’una nell’altra: all’esterno la più dura e affilata, all’interno la più duratura. La lama è poi passata in varie miscele di argille con diversa refrattarietà al calore, portata di nuovo al calore dell’incandescenza e poi immersa in acqua tiepida. I diversi tipi di tempra e di acciaio producono lo hamon, una piccola linea scura che costituisce il “marchio di fabbrica” della spada, e la tipica curvatura della katana. Al togishi (maestro pulitore) spetta la levigatura finale, che dura fino a 15 giorni.

Toccava poi definire la forma della katana e quindi indurire il filo attraverso passaggi di riscaldamento e rapido raffreddamento in acqua.

Seguiva la paziente lucidatura con pietre e infine la finitura conclusiva con barre d’acciaio. La katana doveva essere perfetta: efficiente in battaglia, resistente, ma anche bella esteticamente. Il procedimento costruttivo tradizionale viene ancor oggi tramandato segretamente di generazione in generazione, dal mastro forgiatore all'allievo forgiatore.